 |
|
|
|
|
Note: To read the articles in Kannada, you
may need to install Baraha, the free Indian language software.
Click here to download. |
|
A Historical Perspective on Basavaism |
- Rupaka, Basava Divine Center |
India is often referred to as the spiritual cradle of the world. Many spiritual traditions have originated in this blessed land. From the beginning of the human civilization, pre-Aryan India was home to indigenous religions. The remnants of these can be found in Agamic sects like Shaivism. Later, Aryans settled in India and are credited with the emergence of Vedic culture. The Vedic religion and Agamic practices like Shaivaism can be considered as the two main streams of ancient Indian traditions. Later, religions like Buddhism and Jainism were born giving rise to a wide spectrum of religions in India. Over the millennia, many traditions and customs came into practice in this land. By the 12th century, Indian society was a conglomerate of many practices and beliefs. Jainism and Buddhism had seen their heyday and had settled into defined pockets of the society. Caste system, multiple deity worship, and sacrificial rites were prevalent in the main-stream Vedic society. The social structure was based on the caste system with wide spread discrimination against lower-caste members and women.
It was under this social dynamics that the revolution of Guru Basavanna took shape. Guru Basavanna formulated his spiritual revolution that challenged the prevalent social and religious practices. While it is accepted by all scholars that the time of Guru Basavanna was the 12th century, the exact years of his lifetime is a subject of debate. Based on the accounts in Vachanas and historical records, most scholars date Guru Basavanna’s lifetime to be from 1134 to 1196 CE. Of the 62 years of this lifetime, it is commonly believed that he spent his childhood in the township of Bagewadi (present-day town of Basava Bagewadi in Bijapur District), moved to Kappadisangama (now Kudalasangama in Bagalkot District) when he was eight and spent his formative years there. It is here that the core percepts of the revolution took shape. Around the year 1155 CE, at the age of 21 years, he is said to have left Kappadisangama for Mangalawade (in Bijapur District). From there, he moved to Kalyana (now Basava Kalyana in Bidar District) around 1160 CE and made it the center of Basavaism until 1196 CE.
While having its roots in Agamic Shaivism, Basavaism blossomed into a novel spiritual practice. Subscribing to the monotheistic concept of universal God, Basavaism is non-dualistic in its approach. However, it does not discount the creation as unreal. Instead, Guru Basavanna showed that the mortal world was the testing ground for souls to achieve the ultimate state of the divine union.
Guru Basavanna introduced a new way of life with divine experience as its center. The message and value of this movement attracted many accomplished yogis and spiritual aspirants. Enabling an environment that fostered and guided aspirants in their spiritual pursuit, Basavanna welcomed everyone with open arms to be part of this movement. Millions of aspirants took advantage of this great opportunity and transformed their lives. Guru Basavanna established Anubhava Mantapa, the Abode of Experience, in the city of Kalyana around the year 1171 CE. Many Sharanas moved to Kalyana and participated in the activities of Anubhava Mantapa. While Kalyana was the center of Sharana society, Sharana community was distributed across the land. Following Basavaism from their own homes, villages, and towns, many aspirants transformed their lives and became integral parts of Sharana community.
Sharana community was an ideal society that had evolved beyond the mortal life of Samsara. The growth of Sharana community alarmed the religious traditionalists. They saw their power structure eroding and sought to destroy the Sharana community. The occasion of the wedding of a Sharana bride (formerly from a Brahmin family) and a Sharana groom (formerly from a Sudra family) became the triggering point for the traditionalists to persecute Sharanas. The events of bloodshed and turmoil that followed came to be known as the Revolution of Kalyana or Kalyana Kranti. Sharanas left Kalyana ending a golden chapter in human history. A Vachana of Guru Basavanna describes this rise and fall of Kalyana: |
|
Lord,
for the devotion
Kalyana was the abode for thirty six years.
Lord, for the mystic experience
it was the divine abode for twenty seven years.
Lord, no reminiscence of divine experience
or devotion -
within three months,
neither are here now to sport, O Lord
Kudalasangayya. |
|
Guru Basavanna and Sharanas demonstrated that humans can indeed lead an evolved life beyond the confines of the mortal life. Having fulfilled their life missions, Sharanas merged with the Divine. But, before they left this mortal world, they made sure that the glorious spiritual path they treaded were documented in Vachanas. They ensured that this treasure house of divine experience could be accessed and deciphered by sincere aspirants.
Handful of Sharanas, prominent of them being Siddharamayya and Akka Nagalambike, traveled across the land spreading the message and establishing mathas or religious centers. After the 12th century, these mathas propagated part of the messages of Basavaism as the religion Lingayatism. Today, Lingayatism is the leading religion in Karnataka. It is now practiced as a branch of Hinduism without incorporating the spiritual practices of Basavaism. The value and spirit of Basavaism has been lost to the masses without the guidance of Vachanas.
However, the spiritual practices of Basavaism has survived the passage of centuries through a line of saints and mystics. Starting from Shanmukha Shivayogi in the 13th century, handful of spiritual aspirants have been successful in deciphering the messages in Vachanas and adopting them to their lives. We see many saints in this tradition like Malaya Mahadeshwara, Yadiyuru Siddhalingeshwara, Ghanalingideva, Basavalinga Shivayogi, Muppina Shadakshari, Sarvajnya, and Sarpabhushana Shivayogi. These great mystics are like the streaks of lightening illuminating the dark sky for brief moments.
Beginning of the 20th century witnessed the start of resurgence of this great movement thanks to the efforts of several individuals in unearthing and publishing Vachanas. The world is indebted to dedicated souls like F. G. Halakatti, Hardekar Manjappa, and Dr. Pavate for searching and publishing Vachanas. Of the millions of Vachanas documented to have been penned by the 12th century Sharanas, we have about 15,000 available to us today.
Even this small sampling of Vachanas are the blueprints to achieving the divine bliss. This century has to start the work of deciphering the spiritual messages of Vachanas and bring them to practice at a global level. |
|
The Eternal Percepts of Basavaism |
- Rupaka, Basava Divine Center |
The
philosophy and practices of Basavaism
is universal and eternal. While the 12th
century witnessed the unfolding of this
spiritual path, the precepts of this
great mystical tradition seems to have
been buried with the passage of time.
Guru Basavanna seems to have foreseen
this possibility and had the foresight
to preserve the concepts in the Vachanas
for the future generations. Today, we
can get a glimpse of the great mystic
tradition in Vachanas. They reflect the
eternal concepts based on mystic experiences
that are beyond time and space.
We see that even the modern science has
not been able to contradict the scientific
truths reflected in Vachanas. When the
western world was grappling with Earth-centric
view of the Universe, we see Sharanas
describing the origin of the universe
paralleling the modern scientific theory
for the origin of universe – the
Big Bang. They go afar and even deal
with the state beyond the beginning of
time and space as we know. When Indian
mythology were disseminating a picture
of universe permeated with water, Sharanas
discussed the process of evolution of
Earth and about the prehistoric time
when there was no water on the face of
the Earth. Their explanation of how water
appeared on the Earth goes beyond the
most advanced scientific theories of
today.
The social revolution of Basavaism remains
unparalleled even to this day. While
today's advanced society is struggling
with gender, race, caste, religion, and
social status discrimination, Sharanas
dismissed these as irrelevant and created
a society that was beyond such insular
notions! Not stopping there, Sharanas
extended their compassion to all creatures
in this universe. They advocated a lifestyle
that was friendly to the society, environment,
and the creation.
While the economical system of today
is trying to eliminate the exploitation
and abuse of the underprivileged, Sharanas
in the 12th century created a novel micro-economy
that was devoid of exploitation of all
kinds. Sharanas went beyond and marginalized
the very idea of wealth accumulation
being the main goal of life. They demonstrated
the feasibility of a society wherein
all members could live contently in harmony
with the nature and science.
When faiths of today are promoting the
ideas that promises happy life in Heaven
after suffering and sacrifices here,
Sharanas showed the path that makes this
life, here and now, a heavenly one. The
spiritual path of Sharanas led thousands
of people to enjoy divine union while
living a fruitful life in the society.
Sharanas' percepts are truly eternal
- valid then, today, and tomorrow. Sharanas
have chronicled their insights in the
Vachanas. Written in simple language
and drawing graphic examples from day-to-day
life, Sharanas have conveyed abstract
concepts and mystic experiences eloquently
in their Vachanas. Vachanas are indeed
an endless treasure.
Vachanas, being mystic literature, appear
to be ciphered to people not in the spiritual
path. An aspirant should learn how to
read and interpret Vachanas. Today, Vachanas
are popular for their literary value
and Vachana literature is considered
to be the epitome of Kannada literature.
They are the subject of many scholarly
researches and object of numerous literary
works. They are also popularly used in
fine art fields such as music and dance.
While it is fine to use Vachanas in these
capacities, Sharanas penned Vachanas
to guide spiritual aspirants in their
lives. This is reflected in many Vachanas
of the Sharanas. |
|
Driving
a cart without an axle pin, wont it
fall apart?
Hinge pin is indeed the support of the
cart.
For the cart of the body, intoxicated
with arrogance,
utterances of Lord's Sharanas is the
hinge pin, O Lord Ramanatha. |
|
A
cart needs a hinge pin to secure it's
wheels to the axle. Without this small
piece of metal, the entire cart will
fall apart. Similarly in this life of
ours, we need the Vachanas of Sharanas
as the axle hinge pin. Sharana Jedara
Dasimayya says that this body of ours
is like a cart that is intoxicated with
the arrogance of `I' ness. To make this
cart drivable, message of Basavaism reflected
in the Vachanas of Sharanas is crucial.
The noble path given by Guru Basavanna
enabled many aspirants in the 12th century
to attain the highest spiritual heights.
This feat of multitudes achieving such
spiritual heights together is unrivalled
in the history of humanity vouching for
the high caliber and uniqueness of this
path. Breaking the shackles of religion,
scriptures, and traditions, Guru Basavanna
gave humanity pioneering concepts on
God, creation, cosmology, life, and liberation.
These eternal truths are chronicled in
Vachanas of the 12th century Sharanas.
Diligent study of Vachanas will unfold
this eternal truth to sincere aspirants
even to this day. |
|
Who is the Owner? |
- Rupaka, Basava Divine Center |
Most
people aspire for comfort, happiness
and security in their lives. Towards
this, most feel that they need to work
hard, make and save money so that they
can lead a comfortable life in the future.
They associate happiness with family,
comfort with wealth, and security with
property they own. They aspire to accumulate
wealth and own property. People get caught-up
in the frenzy of achieving this aspiration
and toil their entire life in doing so.
How rational is this aspiration? |
|
Like
a sparrow considering the home of others
his,
deeming the earth-money-women to be his,
a mortal fritters away his life, toiling
and toiling,
oblivious that Kudalachennasangayya is
the creator of everything. |
|
A
sparrow builds a nest to raise its young
ones. To the sparrow, the nest is its
home where it will lay eggs, incubate
them, raise the fledglings, and see them
fly away. It will then start the process
all over again. The sparrow considers
the nest to be his and will protect it
from any trespassers with fervor.
Where is this nest of the sparrow? A
sparrow is known to build its nest in
the buildings, barns, and fields. These
buildings, barns, and fields are built
or farmed by some human being who considers
them to be his property. But, the sparrow
considers the nest to be his property!
Who is the real owner of the nest? From
the point of view of a man, he is the
owner of the property. He may entertain
the sparrow and allow it to build a nest
and bring up the little ones. The sparrow
is really at the mercy of the man; for,
he can destroy the nest at any instant
without much effort.
Sharana Chennabasavanna says that man’s
life is very similar to that of a sparrow.
People have fashioned a complex social
system that allows for the ownership
of possessions and have instituted legal
systems that establishes the ownership
of the property. But, how valid is this
system?
There once was a landlord who owned a
mango grove with hundreds of trees. It
was a summer afternoon and the landlord
was relaxing in the shade of a tree away
from the scorching sun. The trees were
full of juicy fruits that were almost
ready to be harvested.
He saw a traveler approaching the garden.
The tired traveler was extremely thirsty
and hungry. Seeing the ripe mangoes hanging
from the tree, he was tempted. He looked
around and saw the landlord and asked, “I
am very hungry and thirsty. It will be
very kind of you to let me have a mango.”
The landlord refused to give the traveler
even one mango and said, “These
are the mangoes that I have grown with
great effort. I will not will give them
away!”
Just then a flock of birds flew into
the garden and started pecking at the
mangoes. The landlord tried to scare
them away. But, the birds continued to
feast on the fruits. The traveler witnessed
this and remarked, “Why, these
birds do not seem to acknowledge that
these are your mangoes! Can’t you
tell them that they are yours?”
The landlord could only get mad at
the birds, but could so nothing to
stop them. The birds feasted on the
fruits to their content and flew
away. Seeing this, the traveler asked
the landlord, “What
kind of ownership do you have on this
garden? You may say this is all yours.
But, even birds do not seem to acknowledge
it! How true is your ownership?”.
If we seriously look at the things
people consider to be theirs, we will
realize that the ownership is merely
limited to human social structure.
In reality, that ownership does not
extend to the objects. Without understanding
this, humans spend their entire life
struggling to accumulate wealth, gain
land, and have family. But, careful
reflection will show that none of these
really belong to anyone. In this vast
creation of God, earth is but a small
speck. In this tiny speck, a human
being exists but for an instant in
the vast timeline of the universe.
The land and wealth we think are ours,
had scores of other owners in the past,
and will have many more in the future.
Similarly, our loved ones have had
numerous births before and will have
many more. So, who is really ours?
Chennabasavanna is bringing this fact
to our notice. He is saying that ownership
of things and people is faux, just
like the sparrow’s
ownership of a nest. The true owner
of everything is really God! It is
ironical that people spend their entire
life struggling for land, wealth, and
women that they consider as theirs,
when they really do not own anything!
It is important to understand that
God is the creator and true owner of
everything. Just as a man can destroy
the nest of a sparrow, everything we
have can disappear in no time. God
can confer great treasures or utter
poverty in an instant. Instead of wasting
our lives in the pursuit of land, wealth,
and women, we should take refuge in
God. |
|
Mind: a friend or a foe? |
- Rupaka, Basava Divine Center |
Mind
is a crucial part of human beings. It
is through this mind that one thinks
and functions. It is through this mind
that the external world is experienced.
Of all the faculties possessed by the
humans, mind is the most powerful and
it is also the hardest to control. Mind
is very fickle in nature and is responsible
for the emotional roller coaster that
one goes through in daily life. Ironically
it is this mind, when calm, that enables
one to create wonderful things, discover
amazing facts, and even reach the ultimate
goal of divine union.
It is through this mind that people fall
into the traps of the Samsara! In fact,
Samsara manifests as the turbulences
of mind resulting from the interactions
with the external world. This mind can
be a foe, weighing down with the miseries
of Samsara and it can also be a friend
freeing and leading people towards Divinity.
This mind is indeed mysterious! How to
make it a friend that can free one from
the miseries of Samsara? Many Vachanas
of Sharanas unfold the mysteries of mind,
detailing its various aspects, intricate
nature, and how to render it an ally
in the journey towards Divinity. Let
us look at couple of Vachanas to understand
the role of mind. |
|
Mind
is verily the snake, body the snake-carrying
basket;
mastery over the snake is an all-consuming
affair!
When would it kill, I wonder!
When would it swallow, I wonder!
The very act of worshiping you day in & day
out
is indeed the magical charm, O Lord Kudalasangama! |
|
In
this Vachana, Guru Basavanna depicts
the perils associated with the mind and
the means of managing it. He uses the
analogy of a snake charmer in India carrying
live cobra in small baskets to drive
home the point. The snake lies inert
coiled-up in a closed basket. When the
basket is opened, out rushes the cobra,
hissing with his hood spread wide, ready
to snap and bite. However, under the
spell of the enchanting music of the
charmer’s pipe, the snake timidly
sways to the melody and under the control
of the charmer. The snake that is a killer
becomes a means of earning bread!
Guru Basavanna compares mind to the snake
residing within the basket of the body.
Natural tendency of the mind is to move
from sense object to sense object dwelling
in the material world. Even while sleeping,
the mind is restless stealing thoughts
from the memory and subconscious! This
outward bend of the mind is ever absorbed
in the activities never permitting the
inward journey towards the God residing
deep within.
When an aspirant starts the spiritual
journey, it is this mind that creates
the bottlenecks. When an aspirant tries
to calm and concentrate the mind, out
springs a hidden desire or suppressed
emotion. Starting from a simple thought,
the mind can weave long chains of thoughts
completely distracting and disturbing
the very process of calming the mind.
The irony of this is no one can predict
when a thought or emotion would spring
and completely consume a person. Nor
can one guarantee when a desire will
popup and bite. There are many examples
of great sages who have fallen into this
trap. This churning of mind is a kind
of poison that prevents one from turning
inwards to the pure source of bliss.
Guru Basavanna prescribes daily veneration
of God as the only remedy for this poisonous
snake. He further says that this is like
the enchantment of a charmer’s
pipe that attracts and holds the mind
spellbound swaying towards the divine
bliss! He proclaims that this act is
the only magic that can control the snake
that is the mind. This will transform
the poisonous snake that binds the being
to Samsara to a tool that leads one to
liberation. Just as the charmer needs
his pipe constantly to control the snake,
aspirants need the worship of God every
day. It is not sufficient to worship
once and expect to enjoy the effect all
the time.
This Vachana is an example of Guru Basavanna’s
keen observational and analytical skills.
Guru Basavanna indeed is a psychologist
of extraordinary caliber! As a keen observer
of the subtleties of the mind, he gives
practical advice and tools to harness
the enormous power of inner faculties
towards achieving the spiritual goal.
When a fickle mind is transformed into
a focused mind, it can be a very powerful
asset. Starting with the mind that is
immersed in Samsara, Sharanas show how
to achieve this transformation. This
transformation is the process of Sadhana
undertaken in the path given by Guru
Basavanna. When the mind undergoes this
transformation, it becomes very potent. |
|
An
elephant is mammoth: can goad be deemed
inconsequential? Indeed not!
A hill is massive: can chisel be deemed
insignificant? Certainly not!
Pitch darkness is unfathomable: can lamp
be deemed irrelevant? Indeed not!
Ignorance runs deep: can mind meditating
on you be deemed inconsequential?
Never, O Lord Kudalasangamadeva, never!
|
|
In
the above Vachana, Guru Basavanna is
showing how potent the little mind
of a person can become. Using powerful
examples he drives home the point that
however enormous and colossal a task
may seem, one can use the little tools
at their disposal to accomplish the
task.
When one thinks of a majestic elephant
roaming in the forest, the image that
appears is that of a powerful animal
living at its will. It is the largest
land animal with the capacity to uproot
tall trees, stampede fields, and bulldoze
anything in its way! This mighty beast
seems to be completely independent and
uncontrollable. Yet, humans have learnt
to control and harness this power by
using a miniscule tool at his disposal – the
goad. This tiny instrument with its sharp
edge is all that a mahout needs to control
and command the mighty beast. Using the
goad, man has turned this mighty power
to work for him and even providing for
the livelihood. Even though tiny in size,
goad is definitely not inconsequential
to the elephant that it controls.
When one thinks of the granite hills,
rocks, and boulders, the image that is
conjured is the hard and unyielding nature
of the stone. Stone endures nature and
weather over ages and seems completely
unchangeable! They appear so solid and
unbeatable that it seems to be a daunting
task to shape them. Yet, humans have
learnt to shape and use them for centuries
by using a small tool at their disposal – the
chisel. Using this tiny tool, man has
tamed mighty boulders and built many
monuments, buildings, and structures.
Under an expert sculptor, the chisel
converts the unyielding boulder into
beautiful sculptures and works of art.
Chisel is most certainly not insignificant
compared to the huge boulder that it
shapes.
When one thinks of the pitch darkness,
the image that is presented is the gloom
and obscurity resulting in blindness.
For humans who are used to living in
the material world with the constant
stimuli and interaction through sense
organs, this can be an unsettling experience.
One can see no way of controlling and
eliminating this obstruction. Yet, humans
have learnt to dispel this darkness with
a tiny tool at their disposal – the
light. A tiny lamp burning in a room
will dispel the engulfing darkness instantaneously!
Man has mastered the darkness by using
lights. A burning lamp emitting light
is definitely not irrelevant to the darkness
that it dispels.
The ignorance that stands between the
Divine and an aspirant seems immense!
The Divine light that is ever burning
deep within each of us seems to be completely
engulfed by this colossal ignorance.
Imagine how massive this ignorance must
be to hide the bright divine light that
is right there within a person, yet he
is completely oblivious to it! This ignorance
not only hides the true nature, but it
also has the capacity to distract, charm,
and engage one in worldly activities.
It seems powerful like an elephant, solid
like a boulder, and blinding like the
darkness. This ignorance is certainly
immense!
An aspirant turning inwards seeking divine
bliss becomes aware of this ignorance
that causes one to forget one’s
own true nature. The thought of dispelling
this ignorance can be very daunting.
Guru Basavanna says that one needs to
use the powerful inner faculties for
this task. Human mind might seem incapable
of accomplishing this task, yet this
can control, shape, and expel the ignorance
enabling the divine vision.
The mind is normally engaged in the external
activities associating itself with the
sense organs and memory. However, when
this mind is disengaged from these activities
and calmed through spiritual disciplines,
mind can become the means through which
divine bliss can be experienced. A mind
that is meditating and contemplating
on God is by no means trivial. A single
pointed mind turned inwards can indeed
be a powerful tool and is definitely
not inconsequential!
We need to learn to harness the potential
of our minds by treading the path given
by Guru Basavanna. |
|
ಪ್ರಾಪಂಚಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ:ಒಂದು ಚಿಂತನೆ |
-ಪೂಜ್ಯ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ಸ್ವಾಮೀಜಿ |
ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಮತ್ತು ಪಾರಮಾರ್ಥಗಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಮ್ಮಿಳನಗೊಂಡಿವೆ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗುರಿಯೇ ಬೇರೆ. ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗುರಿಯೇ ಬೇರೆ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕರ ಗುರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರದು ತಮ್ಮ ಸಂಸಾರಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರದು ಸಮಾಜ ಸೇವೆ, ಧಾರ್ಮಿಕತೆ, ಕೀರ್ತಿ, ಹಣ, ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳು, ಸಂಶೋಧನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಗುರಿಯು ಅವರ ಜೀವಿತದ ಅವಧಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕರಲ್ಲಿನ ಗುರಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಸಾಧಿಸುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಶರಣರು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತಿಲಾಂಜಲಿಯನ್ನಿತ್ತು ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಎಂತಹ ಹಂತವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರೂ ಅದು ಕೇವಲ ಜೀವಿತಾವಧಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾದುದೆಂದು ಅರಿದ ಅವರು, ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವ ಉಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಶರಣರು ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಹಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ಎಡವುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡು ದಾಟಿ ನಡೆದರು.
ಪ್ರಾಪಂಚಿಕತೆಯು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಬರುವ ರೀತಿಯನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಪಾರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, |
|
ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ತೊಟ್ಟಿಲೊಳಗೆ ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಶಿಶುವ ಮಲಗಿಸಿ
ಸಕಲ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರವೆಂಬ ನೇಣ ಕಟ್ಟಿ
ಹಿಡಿದು ತೂಗಿ ಜೋಗುಳವಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಭ್ರಾಂತಿಯೆಂಬ ತಾಯಿ!
ತೊಟ್ಟಿಲು ಮುರಿದು ನೇಣು ಹರಿದು ಜೋಗುಳ ನಿಂದಲ್ಲದೆ
ಗುಹೇಶ್ವರನೆಂಬ ಲಿಂಗವ ಕಾಣಬಾರದು.
|
|
ಪ್ರಾಪಂಚಿಕತೆಯೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಹೊರಗಣ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಜ್ಞಾನದ ತೊಟ್ಟಿಲಾಗಿದೆ. ಲೌಕಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಂತರ್ಮುಖ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ತನ್ನಂತರಾಳದಲ್ಲಿನ ಅದ್ಭುತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಕಾಸಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿ ಕೇವಲ ಹೊರಗಣ ವಿಚಾರಗಳನ್ನೇ ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತ ಅಜ್ಞಾನದ ತೊಟ್ಟಿಲನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಂತರ್ಮುಖ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಬಹಿರ್ಮುಖ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒತ್ತುಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ವೇದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಆಗಮ ಪುರಾಣಗಳಾಗಲಿ, ಇಂದಿನ ವಿಜ್ಞಾನ, ಸಮಾಜ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ಧಾರ್ಮಿಕತೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರಗಳಾಗಲೀ ಅವು ಆ ತೊಟ್ಟಿಲಿಗೆ ತೂಗುವ ಹಗ್ಗವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಒದಗಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಪರಿಪೂರ್ಣಜ್ಞಾನವೆಂದು ತಿಳಿದು ಭ್ರಾಂತಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ್ನೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಚ್ಚಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಾರಣ ಅವುಗಳ ಜ್ಞಾನವೇ ಅವನಿಗೆ ಜೋಗುಳವಾಗಿ ಮರೆವೆಯೆಂಬ ಗಾಢವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮೈಮರೆತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಇದನ್ನು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಒಂದು ಮೃಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹುಲಿಯನ್ನು ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿ.ಮೀಟರ್ ಸುತ್ತಳತೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಬೇಲಿಯನ್ನು ಹಾಕಿ ಬಿಡಲಾಗಿತ್ತು. ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷ ಅದರಲ್ಲೇ ಆ ಹುಲಿಯ ಜೀವನ ಸಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಅದರ ಸುತ್ತ ಇರುವ ಬೇಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದು ಎರಡು ಕಿ.ಮೀಟರ್ಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತ್ತು. ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ ಆ ಹುಲಿ ಮೊದಲು ಹಾಕಿದ್ದ ಬೇಲಿಯ ಸೀಮೆಯನ್ನು ದಾಟದೆ ಒಂದು ಕಿ.ಮೀಟರ್ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕೆ ಅಷ್ಟೇ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತ್ತು.
ಆ ಹುಲಿಯಂತೆಯೇ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸಹ. ಅವನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆ, ಎಂಬಿತ್ಯಾದಿಯಾದ ‘ಸೀಮೆ’ಯಲ್ಲೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂಬ ಬೇಲಿಯನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಹೊಸ ವಿಚಾರ ಬಂದರೂ ಅವುಗಳನ್ನೂ ಹಿಂದಿನದಕ್ಕೇ ಹೋಲಿಸಿ ಸೀಮಿತವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರಿಸಿ, ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವನೋ, ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಹೊರಗಿನ ವಿಚಾರಗಳೆಂಬ ಅಜ್ಞಾನದ ತೊಟ್ಟಿಲನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವನೋ, ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಅಂತರಂಗದ ಸುಜ್ಞಾನ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳದು. ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಹಿಂದಿನ ವೇದ ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂಬ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ವಿಚಾರಗಳೆಂಬ ಜೋಗುಳವನ್ನು ಆಲಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಅಂತರ್ಮುಖನಾಗಿ ತನ್ನಂತರಂಗದಲ್ಲೇ ಇರುವ ಅದ್ಭುತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣಜ್ಞಾನಿಯಾಗನು!
ಹೊರಗಿನ ವಿಚಾರಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಹಿರ್ಮುಖನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಾಕ್ಷಣ ತಾನು ಬಹಳ ತಿಳಿದೆನೆಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನೈಜಜ್ಞಾನವು ಅವನಿಂದ ದೂರವೇ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಸಲ ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಧಾವತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸೆಳೆತ ಹಾಗೂ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಲೌಕಿಕತೆಯಲ್ಲೇ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅವಲೋಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತ ಯಾವ ಚಿಂತನೆಗಳು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತಿವೆ, ಯಾವ ಚಿಂತನೆಗಳು ಬಹಿರಂಗದಿಂದ ಬರುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ತಾನು ಸುಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಅದ್ಭುತವಾದ ಜ್ಞಾನವಿದೆಯೆಂಬುದನ್ನು ಮೊದಲು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹೊರಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದಲಾಗಲಿ, ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದಲಾಗಲಿ ಬಂದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಜ್ಞಾನದ ಭಂಡಾರವೇ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಳಹೊಕ್ಕು ನೋಡಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿದೆಯೇ ವಿನಹಾ ಬಹಿರಂಗದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಬಹಿರಂಗದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಜ್ಞಾನ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೇ ಇರುತ್ತದೆ. ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಹೊಸ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಅವರಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರದೆ ಅವರ ಅಂತರಂಗದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನೇ ಪ್ರಭುದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಶಿಶು’ ಅಡಗಿದೆ ಎಂದು.
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅನುಭಾವಿಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೊರಗಿನ ವಿಚಾರಗಳಿಗಿಂತ ಅಂತರಂಗದ ಅವಲೋಕನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೇರಿರುತ್ತಾರೆ. ೧೨ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಶರಣರು ಅಂತರಂಗವನ್ನು ಹೊಕ್ಕು ಅತ್ಯಂತ ವಿನೂತನವಾದ, ಇತರರಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆನಿಸಿದ ನಿಗೂಢವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಹೀಗೆ ಅವರು ಅನುಭಾವಿಗಳಾದರು. ಯಾರು ಅನುಭಾವಿಗಳೋ, ಯಾರು ತಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಜಗತ್ತಿಗೇ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಉಳಿದವರು ಅದನ್ನು ಅನುಕರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇಲ್ಲವೇ ಅದನ್ನೇ ವರ್ಣರಂಜಿತವಾಗಿ ಹೇಳಿ ಕೇವಲ ಬೋಧಕರೆನಿಸುತ್ತಾರೆ. |
|
ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವಿರಲಿ |
- ಪೂಜ್ಯ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ಸ್ವಾಮೀಜಿ |
ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಕಳೆದು ರಾತ್ರಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ರಾತ್ರಿ ಕಳೆದು ಮತ್ತೆ ಹಗಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆಯೆಂದರೆ ಇವುಗಳು ಮನುಷ್ಯನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿವೆಯಷ್ಟೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತನ್ನ ಆಯುಷ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಪರಿವೆ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲ. ಅಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಆತನು ತನ್ನ ಬದುಕು, ವ್ಯವಹಾರ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ದಿನನಿತ್ಯ ತನ್ನ ಕಣ್ಣಮುಂದೆ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ನಾಟಕ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಹುಟ್ಟು, ಖಾಯಿಲೆಗಳು, ಸೋಲುಗಳು, ದುರಂತಗಳು, ಮುಪ್ಪು, ಕಡೆಯದಾಗಿ ಬರುವ ಸಾವು ಇವುಗಳನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಂಜಿಕೆಯಾಗಲೀ, ಇದರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬೇಕೆಂಬ ಯುಕ್ತಿಯಾಗಲೀ ಆತನಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ತರಹದ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾ, ತಾನೇ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗಿದ್ದಾನೆ.
ಗುರಿ ಗಮ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನವು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರಂತೂ ಸುಖವೆಂಬ ಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಒಂದೇ ಸಮನೆ ತವಕಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಸುಖಪಡೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿ ಒಳಗೊಳಗೇ ನಿಟ್ಟುಸಿರುಬಿಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನೇನು ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವುದರಲ್ಲೇ ಅದು ನುಣುಚಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇಷ್ಟಾದರೂ ಅದು ಸದಾ ಭೋಗಕ್ಕೆ ಸಿಗುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು ಮನುಷ್ಯನಿಗಿಲ್ಲ.
ಓರ್ವ ಶಿಷ್ಯ ಗುರುವನ್ನು ಕೇಳಿದ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ನಿಜವಾಗಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನೇ? ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನು ಅವನು ಸುಖವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಎಂದು! ಆಗ ಗುರುಗಳು ‘ಅದನ್ನು ನೀನೇ ಅನುಭವಿಸಿ ನೋಡುವಿಯಂತೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಇದೇ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಹೋಗು. ಒಂದು ಕೆರೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯ ತನಕ ಹೋಗಿ ಮತ್ತೆ ಬಾ. ಆಗ ನಿನಗೆ ಅದರರ್ಥ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದರು. ಗುರುವಿನ ಆದೇಶದಂತೆ ಶಿಷ್ಯ ಹೊರಟ. ಬಿಸಿಲು ಬಹಳವಿತ್ತು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸಮಯ ಹಸಿವು ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಲತೊಡಗಿದ. ಹತ್ತಿರ ಕುಡಿಯುವ ನೀರು, ಅಥವಾ ತಿನ್ನಲು ಆಹಾರವಾಗಲೀ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಬಹಳ ಪ್ರಯಾಸದಿಂದ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನಿಡುತ್ತಿದ್ದ. ದೂರದಲ್ಲಿ ಕೆರೆ ಕಂಡಿತು. ಗುರು ಹೇಳಿದ ಕೆರೆ ಕಂಡ ಅವನಿಗೆ ಬಹಳ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಬೇಗ ಬೇಗನೇ ಅದರ ಬಳಿಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದ. ಆ ಕೆರೆಗೆ ಹತ್ತಿಕೊಂಡಂತೆ ಒಂದು ಮಾವಿನ ಮರವೂ ಇದ್ದು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾಗಿದ ಹಣ್ಣುಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಮರ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೂ ಒಂದು ಕೊಂಬೆಯ ತುದಿ ಬಾಗಿ ಹಣ್ಣುಗಳು ಕೈಗೆ ಎಟುಕುವಂತಿದ್ದವು. ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿ ಹಸಿವು ಬಾಯಾರಿಕೆ ಎರಡನ್ನೂ ಸಹ ನೀಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೆಂದು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಹೋದನು.
ಮೊದಲು ಬಾಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೆರೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಬಾಗಿ ನೀರನ್ನು ಬೊಗಸೆಕೈಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಹೋದನು. ಆದರೆ, ಇವನು ಬಗ್ಗಿದಷ್ಟೂ ನೀರು ಕೈಗೆ ನಿಲುಕಲಾರದೆ ಕೆಳಗೆ ಹೋಯಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮರದ ಹಣ್ಣುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಅತಿ ಸಮೀಪ ಬಂದಂತೆ ಕಂಡವು. ಆ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿ, ನಿಂತುಕೊಂಡು ಹಣ್ಣನ್ನು ಕೀಳಲು ಕೈ ಚಾಚಿದನು. ಆದರೆ ಮರದ ಕೊಂಬೆಯು ಇವನಿಗೆ ನಿಲುಕಲಾರದಂತೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಯಿತು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮೊದಲಿನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಮತ್ತೆ ಬಗ್ಗಿ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದ, ನೀರು ಮತ್ತೆ ಕೆಳಗೆ ಹೋಯಿತು, ಮರದ ಹಣ್ಣುಗಳು ಕೈಗೆಟಕುವಂತೆ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಿತು. ಹೀಗೇ ಆಗುತ್ತಿತ್ತು.
ನೀರನ್ನು ಕಂಡು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕುಡಿಯಲು ಹೋದರೆ ದೂರವಾಗಿ ಸಂಕಟವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಮರುಕ್ಷಣವೇ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣುಗಳು ಕೈಗೆ ಸಿಗುವಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಎರಡೂ ಅವನಿಗೆ ಲಭಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.
ಈ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತ ಕುಳಿತ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹಸಿವು, ಬಾಯಾರಿಕೆ ಎರಡೂ ಬಾಧಿಸತೊಡಗಿದವು. ಎದುರಲ್ಲೇ ನೀರಿದೆ, ಹಣ್ಣುಗಳಿವೆ. ಅವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಸಿಗುವ ಭರವಸೆಯಿದೆ. ಭರವಸೆ ಸುಖವನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾU ಅದು ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಪಟ್ಟ. ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅವು ಅವನಿಗೆ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ನೋಡಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಿಗದೆ ದುಃಖವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದಂತೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಬಂದಿದ್ದ ಗುರುಗಳು ತಾವು ತಂದಿದ್ದ ಹಣ್ಣು, ನೀರನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ ಕೇಳಿದರು ‘ಸುಖ ದುಃಖ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಅನುಭವವಾಯಿತೇ’ ಎಂದು!
ಸಂಸಾರದ ಸುಖ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು. ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸುಖವಿದೆ ಎಂದು ಮನುಷ್ಯನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿ ಸುಖವನ್ನು ಅರಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅದು ಸಿಕ್ಕಿತು ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಅದು ನುಣುಚಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಮರುಕ್ಷಣವೇ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಹರಿದು ಅಲ್ಲಿ ಸುಖ ಸಿಗಬಹುದೆಂದು ಹೋರಾಟ ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಒಂದಾದ ಮೇಲೆ ಒಂದರಂತೆ ಅವನ ಜೀವನ ಪೂರ್ತಿ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ನಡೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಇಂತಹ ಜೀವನವನ್ನು ಮೀರಿ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ದೇವನ ಮೊರೆಹೋಗುವಂತೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, |
|
ಹೊತ್ತಾರೆ ಎದ್ದು ಲಿಂಗದೇವನ
ದೃಷ್ಟಿಯಾರೆ ನೋಡದವನ ಸಂಸಾರವೇನವನ?
ಬಾಳುವೆಣನ ಬೀಳುವೆಣನ ಸಂಸಾರವೇನವನ?
ನಡೆವೆಣನ ನುಡಿವೆಣನ ಸಂಸಾರವೇನವನ?
ಕರ್ತೃ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ,
ನಿಮ್ಮ ತೊತ್ತುಗೆಲಸವ ಮಾಡದವನ ಸಂಸಾರವೇನವನ?
|
|
ಜೀವನವು ಹೇಗಿದೆ, ತಾನು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಶ್ರಮವನ್ನು ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಇದಕ್ಕಿಂತ ಉನ್ನತವಾದುದು ಇದೆಯೇ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಮ್ಮೆಯೂ ಅಂತರಾವಲೋಕನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳನು. ಕೇವಲ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸುವನು. ಬಾಳುವೆಣನವೆಂದರೆ ಅಂಬಿಗನಿಲ್ಲದೆ, ಹುಟ್ಟುಗೋಲಿಲ್ಲದೆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ತಾನು ಏನೂ ಪ್ರಯತ್ನಪಡದೆ ಬಿರುಗಾಳಿ ಬಂದಾಗ ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸಾಗುವವನ ಬಾಳು! ಅದು ಹೆಣನ ಬಾಳಿನಂತೆ. ಸ್ವಂತಿಕೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡದವನು, ನಿಗೂಢವಾದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರಿಯದವನು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು ನಡೆವ ಹೆಣ, ನುಡಿವ ಹೆಣದಂತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನವಲ್ಲ, ಬಹಳ ಅಲ್ಪವಾದುದು. ಇರುವ ಅಲ್ಪಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ನಡೆಸಬೇಕು, ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ದೇವನ ನೆನಹಿನಲ್ಲಿರಬೇಕು, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿರುವಂತೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಂಸಾರ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಬಂದಮೇಲೆ ನಿನ್ನ ಅಂತರಾತ್ಮ ಮೆಚ್ಚುವಂತೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡು. ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವು ಚಿಕ್ಕದಿರಲಿ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದಿರಲಿ ಅದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಸತ್ಯಶುದ್ಧವಾಗಿರಲಿ! ಪರಮಾತ್ಮನು ನೋಡುವುದು ಸಚ್ಛಾರಿತ್ರ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ಹೊರತು ಜನಮೆಚ್ಚಿಸುವಂತಹ ಕಾರ್ಯವನ್ನಲ್ಲ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನೂ ಸಹ ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ಈ ವಚನದ ಮೂಲಕ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹವು ಕ್ಷೀಣವಾಗುವುದರೊಳಗಾಗಿ, ಅನೇಕ ಖಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದರೊಳಗಾಗಿ, ಮುಪ್ಪಿನಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದರೊಳಗಾಗಿ, ಶಕ್ತಿ ಕುಂದುವುದರೊಳಗಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ದೇವನನ್ನು ಒಲಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಕಡೆಗೆ ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಪಥಕ್ಕೆ ಬರುವೆನೆಂದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸುವೆನೆಂದರೆ, ಮನೆಗೆ ಬೆಂಕಿಬಿದ್ದು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಬಾವಿ ತೋಡಿದಂತೆ ವ್ಯರ್ಥಪ್ರಯತ್ನವಾದೀತೆ ವಿನಹಾ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಎಚ್ಚರವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿ ದೇವನನ್ನು ಒಲಿಸುವಂತಹ ಬಾಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. |
|
|
- ಪೂಜ್ಯ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ಸ್ವಾಮೀಜಿ |
‘ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೇವನೆಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದು ನನ್ನ ಹೊಣೆ’ -ಹೀಗೆ ನುಡಿದವರು ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು. ಪರಮಾತ್ಮನೆಡೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದು ನನ್ನ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಪೂರ್ಣ ಆಶ್ವಾಸನೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ.
ದೇವನನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲ ಮುಮುಕ್ಷುಗಳಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ನಿಜ! ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಜನ ಮುಮುಕ್ಷುಗಳು ಪರಿತಪಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹಂಬಲದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ರೀತಿಯ ಪೂಜೆ ಧ್ಯಾನ ಜಪ ತಪಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ದೇವನ ನೆಲೆಕಲೆಗಳನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹಲವಾರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ, ನೂರಾರು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಬೆಟ್ಟ ಗುಡ್ಡಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗದೆ ಪರಿತಪಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ದೇವನನ್ನು ಕಾಣಲು ನಾನಾರೀತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳು, ಪಂಥಗಳು, ಮತಗಳು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿವೆ. ಕೆಲವು ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದೇವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇರದು. ‘ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ’ ಇದು ಆ ಧರ್ಮಗಳ ಗುರಿ. ಕೆಲವು ಧರ್ಮಗಳು ಆಂತರಿಕ ವಿಕಾಸವನ್ನೇ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಸಂಘಟನೆ, ಬಾಹ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಒತ್ತುಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜೆಯೇ ಇಲ್ಲದ ಧರ್ಮವೂ ಸಹ ಇದ್ದು ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಧರ್ಮಸಂಘಟನೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನವಿದೆಯೇ ಹೊರತು ತನ್ನಂತರಂಗವನ್ನು ಒಳಹೊಕ್ಕು ದೇವನ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿಪರೀತವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ತುಂಬಿಹೋಗಿ ಸಾಧಕರಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಹ ಅವಕಾಶವಿರದು. ಕೆಲವು ಮತಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ಲಿಷ್ಟವಾದ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನವಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಆಚರಣೆಗೆ ತರುವುದು ಸಾಧಕರಿಗೆ ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯ. ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ವಿಚಾರಶೀಲತೆಯನ್ನು ಬೆಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ ಹೊರತು ಅಳವಡಿಕೆ ಕಷ್ಟ.
ಇಂತಹ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಹಂಬಲವುಳ್ಳ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಗೊಂದಲವಾಗುವುದು ಸಹಜ. ಅವನು ಒಂದರಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗದೆ ಹಲವಾರು ಧರ್ಮ, ಮತ, ಪಂಥ, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಅರಸುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡನ್ನು ಹೊಕ್ಕು ಹೊರಬರಲಾರದೆ ಪರಿತಪಿಸುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಸಾಧಕರಿಗೆ ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ಅಭಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, |
|
ಹಲವು ಕೊಂಬಿಂಗೆ ಹಾಯಲು ಬೇಡ,
ಬರಿ ಕಾಯಕೆ ಕೈ ನೀಡಲುಬೇಡ,
ಲೋಗರಿಗೆಡೆಗೊಟ್ಟು ಭ್ರಮಿತನಾಗಿರಬೇಡ!
ಆಚಾರವೆಂಬುದು ಹಾವಸೆಗಲ್ಲು,
ಭಾವ ತಪ್ಪಿದ ಬಳಿಕ ಏಗೈದಡಾಗದು.
ಅಂಜದಿರು, ಅಳುಕದಿರು, ಪರದೈವಕ್ಕೆರಗದಿರು:
ಕೂಡಲಸಂಗಯ್ಯನ ಕೈಯಲು ಈಸುವುದೆನ್ನ ಭಾರ!
|
|
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಂಬಲವುಳ್ಳ ಮುಮುಕ್ಷುಗಳು ದೇವನ ಕಾರುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಿಲ್ಲದೆ ಹೊಯ್ದಾಡುವಾಗ, ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಸಾಧಕರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪುರುಷರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಮಹಾಗುರು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಧನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು, ‘ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸಾಧನಾ ಮಾರ್ಗ, ಯೋಗ, ಅಧ್ಯಯನಗಳೆಂಬ ಹಲವು ಕೊಂಬೆಗಳಿಗೆ ಹಾಯಬೇಡಿ. ಅವುಗಳಿಂದ ಮಾನಸಿಕ ತೃಪ್ತಿಯೆಂಬ ಕಾಯಿ ಸಿಗಬಹುದೇ ವಿನಹಾ ನಿಷ್ಪತ್ತಿಯೆಂಬ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಹಣ್ಣು ಸಿಗದು. ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆಹೊರೆಯುವುದು, ಆಸ್ತಿ ಬೆಳೆಸುವುದು, ಕೀರ್ತಿ ಅಂತಸ್ತಿಗೆ ಹಂಬಲಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಎಡೆಗೊಡಬೇಡಿ. ದೇವನ ನೆಲೆಕಲೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ, ಶರಣ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರದ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿಚಾರಕ್ಕೆ, ಅವರುಗಳ ತರ್ಕಕ್ಕೆ ತಲೆದೂಗಿ ಭ್ರಮೆಗೊಳಗಾಗದಿರಿ’ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಲು ಕೇವಲ ಭಕ್ತಿ-ಜ್ಞಾನವಿದ್ದರಷ್ಟೇ ಸಾಲದು. ಆಚಾರವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಾಧನಾ ಮಾರ್ಗದ ಸೋಪಾನವಿದ್ದಂತೆ. ಆಚಾರವು ತಪ್ಪಿದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚತ್ತು ನಡೆಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿದಡೆ ಹಿಡಿದಿರ್ದ ಲಿಂಗವು ಘಟಸರ್ಪನಯ್ಯಾ. ನುಡಿಯಲು ಬಾರದು, ನಡೆಯಲು ಬಾರದು, ಲಿಂಗದೇವನೆ ದಿಬ್ಯವೊ ಅಯ್ಯಾ. ಬಡವನ ಕೋಪ ಅವುಡಿಗೆ ಮೃತ್ಯುವಾದಂತೆ ಕಡೆದಾಂಟದು ಕಾಣಾ, ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ’ ಎನ್ನುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರು ಮೊದಲು ಸದಾಚಾರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಸಾಧನೆಯ ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆಚಾರವೆಂಬುದು ಹಾವಸೆಗಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ , ಪಾಚಿಕಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬೇಕಾದರೆ ಅತಿ ಎಚ್ಚರ ಅವಶ್ಯಕ.
ಆಚಾರದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿ ಜಾರಿ ಬಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಧೋಗತಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಖಂಡಿತ. ಆಚಾರದಲ್ಲಿ ಲೋಪವಾಗಿ, ಭಕ್ತಿ-ಜ್ಞಾನವಿದ್ದರೂ ದೇವನು ಒಲಿಯನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಧಕನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಒಲಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅವನು ದೇವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು. ಇರುವ ಒಬ್ಬನೇ ದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಧ್ಯಾನಿಸದೆ, ಹಲವಾರು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಓದಿ ನೂರಾರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ದೇವರೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಗೊಂದಲಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಹಣಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬರು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬರು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಬಂದಾಗ ಒಬ್ಬರು ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆ.
ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಒಬ್ಬನೇ. ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಅವನೇ ಸಕಲ ಜೀವರಾಶಿಯ ಕರ್ತ. ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನೂ ಅವನೇ, ಎಲ್ಲ ಹುಟ್ಟು ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣೀಭೂತನಾಗಿರುವವನೂ ಅವನೇ. ಪ್ರತಿ ಜೀವರಾಶಿಯ ಕರ್ಮ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನೂ ಅವನೇ, ಕರ್ಮಾಧ್ಯಕ್ಷನೂ ಅವನೇ. ಸಕಲ ಜೀವರಾಶಿಯ ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವವನೂ ಅವನೇ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸು. ಅವನು ಸರ್ವರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿಸಿಕೋ. ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆ ಒಬ್ಬನೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ ಪೂಜೆ ಧ್ಯಾನಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾಡು. ಬೇರೆ ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಬಿಡುವಲ್ಲಿ ಭಯ ಪಡದಿರು. ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿಕೊಂಡು, ಏಕದೇವನಿಷ್ಠನಾಗಿ ಆಚಾರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡೆಯಾದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಗೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನನ್ನದು ಎಂದು ಅಭಯವನ್ನು, ಆಶ್ವಾಸನೆಯನ್ನು ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ಈ ವಚನದ ಮೂಲಕ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನಿಟ್ಟು, ಅವರು ತೋರಿದ ಸಾಧನಾ ಪಥದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿದರೆ ಅವರೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದರಿಂದ ಅವರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಹೊಂದೋಣ. |
|
|
- ಪೂಜ್ಯ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭು ಸ್ವಾಮೀಜಿ |
ಆತ ಓರ್ವ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ವಾಯುಪಡೆಯ ವೈದ್ಯ. ಕೆಲಸದ ನಿಮಿತ್ತ ಬೆಂಗಳೂರಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದ. ಬೆಂಗಳೂರಿನಿಂದ ಮುಂಬೈಗೆ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಟಿಕೆಟ್ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ್ದ. ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ವಿಮಾನವು ಹೊರಡಬೇಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆತ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ತಡವಾಯಿತು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಡವಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಮತ್ತು ವಿಮಾನವು ಹೊರಡಲು ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದ್ದುದರಿಂದ ವಿಮಾನದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯು ಅವನನ್ನು ಒಳಗೆ ಹೋಗಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಆತನ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆತ ಎಷ್ಟೇ ಕೇಳಿಕೊಂಡರೂ, ಕೋಪತಾಪದಿಂದ ವಾದಮಾಡಿದರೂ ವಿಮಾನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯು ನಿಯಮವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆತನ ಕೋಪ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ಹೋಯಿತು. ಮುಖ್ಯ ಪೈಲಟ್ಗೆ ದೂರು ಕೊಡುವೆನೆಂದು ಅವರ ಮೊಬೈಲ್ ನಂಬರ್ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವರಿಗೆ ಪೋನ್ ಮಾಡಿ ‘ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಾಂಬ್ ಇಡಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲೇ ಸ್ಪೋಟಗೊಳ್ಳುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದ’. ಹೊರಟಿದ್ದ ವಿಮಾನ ನಿಂತಿತು. ಪ್ರಯಾಣಿಕರೆಲ್ಲ ಗಾಬರಿಯಿಂದ ಇಳಿದರು. ಪೋಲೀಸ್ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ತಕ್ಷಣ ಬಾಂಬ್ ತಪಾಸಣೆ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಂಬ್ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ತಕ್ಷಣ ತನಿಖೆ ನಡೆದು ಫೋನ್ ಕರೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ವೈದ್ಯನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದ ಆ ವೈದ್ಯನು ಪೋಲೀಸ್ ಅತಿಥಿಯಾದ!
ಕೋಪದಿಂದ ಎಂತಹ ಅನಾಹುತಗಳಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದೊಂದು ನಿದರ್ಶನ. ಕೋಪವೆಂಬುದು ಮನುಷ್ಯನ ಹುಟ್ಟುಗುಣವಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಎಚ್ಚರದಿಂದ ತನ್ನ ಹತೋಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅದರಿಂದಾಗುವ ಅನಾಹುತಗಳು ಅಪಾರ. ಶರಣರು ಕೋಪವು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಲು ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳಿ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಕಲೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ವಚನಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಗುರುಬಸವಣ್ಣನವರು ‘ತನುವಿನ ಕೋಪ ತನ್ನ ಹಿರಿಯತನದ ಕೇಡು, ಮನದ ಕೋಪ ತನ್ನ ಅರಿವಿನ ಕೇಡು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಆ ವೈದ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿನ ಕೋಪ ಅವನ ಅರಿವನ್ನೇ ಕೆಡಿಸಿತು. ‘ಕೋಪವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿರದು, ಅರಿವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಕೋಪಬಾರದು’ ಎಂಬ ಅವರ ವಚನ ಬೋಧೆಯಂತೆ, ಅವನಲ್ಲಿನ ಕೋಪ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದರಿಂದ ಅರಿವು ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿ ತಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂಬ ಪರಿವೆಯಿಲ್ಲದೆ ‘ಬಾಂಬ್ ಇಡಲಾಗಿದೆ’ ಎಂದು ಫೋನ್ ಮಾಡಿ, ಗಂಡಾಂತರ ತಂದುಕೊಂಡ. ಅಲ್ಲದೆ ತಾನೊಬ್ಬ ವೈದ್ಯನಾಗಿ ಇಂತಹ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಎಸೆಗಿದ್ದಕ್ಕೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ-ಗೌರವ ಎರಡನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡ. ತಾನೂ ತೊಂದರೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಲ್ಲದೆ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗೆ, ಪೋಲೀಸರಿಗೆ, ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೂ ಸಹ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ.
ಕೋಪ ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ತಮ್ಮ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿಯವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ‘ನಾ ಹುಟ್ಟಿದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು. ಸಂಸಾರಹುಟ್ಟಿದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಹುಟ್ಟಿತ್ತು. ಅಜ್ಞಾನಹುಟ್ಟಿದಲ್ಲಿ ಆಸೆಹುಟ್ಟಿತ್ತು, ಆಸೆಹುಟ್ಟಿದಲ್ಲಿ ಕೋಪಹುಟ್ಟಿತ್ತು’ ಎಂದು. ಅಹಂಕಾರವೇ ಕೋಪದ ಮೂಲ ಕಾರಣಎಂದು ಹೇಳುವ ಅವರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾನಸಿಕ ಗೊಂದಲ, ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆ, ಮತ್ತು ಕೋಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಿಮಾನಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಅವನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಘಟನೆಯಲ್ಲಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾವಧಾನದಿಂದ ಅವಲೋಕಿಸಿ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದೆ, ತನ್ನಂತೆಯೇ ನಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಅವನಲ್ಲಿನ ಅಹಂಕಾರ ಇಂತಹ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಾಗೃತಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಎಡೆಕೊಟ್ಟರೆ ಅನೇಕ ಸಲ ಜೀವನವೇ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಆಗಲಿ ಕೋಪತಾಪಗಳಿಗೆ ಈಡಾಗದೆ, ಅರಿವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉತ್ತಮಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. |
|
|
|
|
|
|